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"Mientras sigues ayudando a otros tu corazón florece".
- Sri Bhagavati Bhagaván.
Teaching:
"As you keep helping others your heart flowers".
- Sri Bhagavati Bhagavan.
Mientras sigues ayudando a otros tu corazón florece.
- Sri Bhagavati Bhagaván.

Enseñanza:
- Sri Bhagavan Bhagavati.
Teaching:
The Awakened One has a birds eye view of everything.
- Sri Bhagavati Bhagavan.
Audio
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Mientras exhalas, visualiza el Punto Dorado irradiando Luz Dorada.
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Enseñanza para la semana del 18 al 24 de mayo
Enseñanza:
La meditación sucede en la ausencia del meditador.
- Sri Bhagavati Bhagaván.
Teaching:
Meditation happens in the absence of the meditator.
- Sri Bhagavati Bhagavan.
La meditación sucede en la ausencia del meditador.
- Sri Bhagavati Bhagaván.
Teaching:
Meditation happens in the absence of the meditator.
- Sri Bhagavati Bhagavan.
Mientras exhalas, visualiza el Punto Dorado irradiando Luz Dorada.
Iniciación de Deeksha Givers
Sábado 21 y Domingo 22 de Enero
... Dos días inmersos en un profundo proceso interno donde recibirás valiosas enseñanzas para la vida, meditaciones, practicas espirituales, Deeksha y al final el proceso de "Mukthi Deeksha", proceso especial para el Despertar de la Conciencia, e iniciación como Deeksha Giver.
Desarrolaremos los siguientes temas en profundidad:
• Leyes que rigen nuestro universo interior.
• La fórmula del crecimiento y el éxito.
• Meditaciones en los centros de energía del cuerpo.
• Las causas del sufrimiento.
• La relación con:
- Nuestros padres.
- Con los hijos.
- Con la pareja.
• La realización personal y la expansión del Ser.
• La conexión con el Ser Superior.
• Ritual Mukthi Deeksha y Consagración de Otorgadores de Deeksha.
Está dirigido a todas las personas que deseen, de corazón, hacer un cambio significativo en sus vidas. El curso hará uso de toda la variedad de enseñanzas y procesos que el Trainer ha recibido de la Oneness University y a través de su propia experiencia de vida.
Una vez que el participante ha tomado el Curso Oneness Awakening, queda iniciado como Oneness Deeksha Giver, y será enseñado a como entregar Deeksha a los demás.
Conducido por: Solange Gerona - Oneness Trainer Oneness University – India
Co conductores: María Barneche, María Mónica Cardozo, Fernando Cóccaro, Luz Cardozo - Oneness Trainer Oneness University - India
Llevar: Papel y lapicero para anotar. Comida liviana vegetariana
Horarios: Sábado 21 y Domingo 22 de Enero de 8:00 a 21:00
Local: Oneness Uruguay Maciel 1317 Montevideo
Costo: $ 1.000-(precios especiales para jóvenes, jubilados, parejas)
Informes e inscripción: Teléfono: 099334234 / Mails: solange.gerona@gmail.com / mariabarneche@hotmail.com
Guía: Primera pregunta Bhagavan. En cuanto a las relaciones con mis padres,¿por qué es que en algunos momentos siento que he sanado mucho dolor, y luego en otras situaciones sucede que aún realizo que todavía hay mucho por sanar, como si estuviera retrocediendo en lugar de avanzar? ¿Qué puedo hacer, Bhagavan?
Sri Bhagavan: La vida es relaciones, es algo que está muy vivo. No estamos lidiando un pasado muerto aquí. Lo que debemos entender es que cuando hablamos de relaciones con tus padres, no significa que hayas trabajado sobre esa relación y haya sido sanada, no es así, las enseñanzas deben ser entendidas correctamente, ¿cierto?
Entonces, lo que significa es que si tú revives al problema presente, los problemas siguen ahí, pero las personas no están conscientes de ellos hasta que no los viven; con “hacerte consciente” (awareness) no nos referimos al simple conocimiento. Es como sostener una serpiente con las manos…es muy intenso, es ese tipo de sostener, ese tipo de consciencia de la que estamos hablando. Cuando sostienes algo de esa manera, eso se sana.
Las relaciones son algo vivo, la vida es una cosa viva, y la VIDA ES RELACIONES.
Si no hay relaciones, no hay vida.
Entonces, está ahí, obsérvalo todo el tiempo… emerge y desaparece y regresa nuevamente luego de un tiempo, como tantas de las personalidades que están en ti, cada personalidad toma su turno, luego viene y luego se va nuevamente, luego algo más emerge…
Entones, debemos soltar el concepto de decir: “¡estoy sanado!” ¡No! ¡No sucede así! Tú tienes que estar intensamente consciente, incluso si estás Despierto, y si en algún momento pierdes tu estado consciente, pues eso volverá.
Lo único es que, la persona Despierta rápidamente regresará, el Despertar regresará, el estar consciente regresará y regresará a su hermoso estado…. Siempre puedes resbalar y caer. Similar aquí, pero no debes asumir que “todo está curado”, ¡no!
Posiblemente la carga se reduzca un poco, eso es todo, y regresará rebotando cuando no estés consciente. Por esto, debes aprender a pasar la mayor parte de tu tiempo estando más y más consciente, quizás pueda ser por unos minutos, por unas pocas horas, luego por pocos días como mucho…luego continúa así, luego es casi permanente… casi permanente. Cuando es casi permanente, cualquiera sea el problema, no te va a molestar para nada, los problemas seguirán ahí… pero ellos no te molestarán cuando estés consciente… si no estás consciente, los problemas te molestarán.
Entonces, nunca debes decir: “si, estoy sanado”. Quizás temporalmente sientas eso! Esta carga se ha ido… pero luego regresará cuando no estés consciente. Esta es la respuesta a la primera pregunta, nos moveremos ala segunda.
Guía: Bhagavan, es muy difícil soltar mis emociones, etc. Siento que hay cosas que se quedan atrás, acumuladas en el Sí Mismo, sin embargo, desde que hice mi curso en India, me he hecho más consciente acerca de mi sentimiento y me estoy permitiendo llorar más, y no puedo experimentar las cosas completamente y entonces entro en frustración. ¿Qué puedo hacer, Bhagavan?
Sri Bhagavan: Nosotros nunca te hemos dicho que te deshagas de tus emociones, problemas, o que dejes de acumular. ¡nunca jamás! Esta no es la enseñanza. Todo lo que estamos diciendo es, por favor entiende: “es una sola mente, la mente Antigua, así es como ha sido por millones de años, y así es como será solo hasta cuando y únicamente cuando ¡el Cerebro Humano cambie!” siempre ha sido así.
La otra cosa es… no es tu mente o mi mente o su mente, es la ÚNICA MENTE HUMANA. Entonces, lo que esperamos que realices o entiendas es que esta no puede ser cambiada… eso es imposible de cambiar, sea lo que sea que esté ahí, la imposibilidad del cambio debe golpearte como una tonelada de ladrillos.
Esto es lo que hemos estado diciendo, nosotros no les estamos pidiendo que cambien las cosas, ¡para nada! Les hemos estado diciendo que eso es justamente lo que el hombre ha estado tratando de hacer por milenios, tratar de cambiarla es como tratar de ¡enderezar la cola de un perro! ¡No se puede hacer!
Ahora, si alguien igual trata de cambiarla y enderezarle la cola al perro, entonces podrá darse cuenta luego que no puede ser cambiada, y esto hará que suelte todo esfuerzo, que se rinda, y lo que obtendrá es paz, habrá silencio, habrá tranquilidad, habrá ausencia de conflicto.
De manera similar, el problema contigo es que escuchas una enseñanza, escuchas algo con respecto a algún humano Despierto, y quieres convertirte en eso… y quieres liberarte de esto, quieres tener algo, quieres cambiar aquello, y entonces te pierdes. Eso no es lo que la enseñanza está diciendo, la enseñanza dice: “permanece atento a ellas”, eso es todo.
No importa qué veas o qué esté sucediendo, la única cosa que queremos que entiendas es que “no puede ser cambiada”. No puedes renunciar a estas cosas, y extrañamente nosotros no enfatizamos en esto porque entonces luego se convertirá nuevamente en concepto.
Si tú detienes el tratar de cambiar, lo que queda es paz, lo que queda es ausencia de conflicto, lo que queda es dicha, pero tú tratas de cambiar y dices: “estoy libre del conflicto…tengo paz, tengo dicha”. ¡Nunca la tendrás hasta el día del juicio final!
Todo es una cuestión de darse por vencido… no deliberadamente… no a través del esfuerzo… es por eso que decimos “esfuerzo sin esfuerzo”;Si TRATAS de darte por vencido y luego mantener la experiencia, ES FALSO, te estás engañando, la mente te está engañando. Esto debe caer como una hoja seca, al hoja seca automáticamente cae… de manera similar, todo lo que tienes que hacer es ve que es imposible cambiar, que es tu esfuerzo por cambiar el problema. Un problema no existe por sí mismo, es TÚ PROBLEMA que tú quieras cambiar algo, que tú lo quieras diferente, tú estás diciendo si está bien, si está mal, si debe ser así, si debe ser de otra manera… ¡el esfuerzo es el problema! Decir que está mal, ese es el problema… decir que está bien, ese es el problema… decir “yo lo cambiaré”,ese es el problema.
Cuando dices “debo cambiar los celos”, eso sólo es celos. Sino hubiera tal esfuerzo, ¡no habría tampoco celos tampoco! ¡Porque no hay nadie ahí que esté teniendo celos! ¡“Tú” eres igual a “celos”! Lo que hay ahí es celos solamente, pero pareciera como si fueras tú quien esté sufriendo de celos, y que estés tratando de liberarte de ellos… ¿¡cómo podrías liberarte de ellos!? ¿Si tú eres celos? No es que tú estés sufriendo de celos, en cuyo caso podríamos hacer algo con respecto a eso, ¿pero esa no es la verdad! Por esto, simplemente estos están allí.
¿Por qué molestarte? Los celos están ahí, como una montaña está ahí, como una nube está ahí, no puedes hacer nada con respecto a las montañas o a las nubes, solo observarlas. Eso es todo lo que hay en la vida. Sencillamente ver. A eso lo llamamos “estar conscientes” (awareness), a eso lo llamamos Despertar.
Esto NO es algo que se puede logar (con esfuerzo)…. No. Solo debemos realizar que no hay nada que podamos hacer… iremos más profundo en esto más adelante.
Bhagavan quiero ser feliz, quiero que mi vida mejore, quiero que mis relaciones mejoren, quiero amor en mi vida.
Para que tu vida florezca, tu corazón debe florecer.
A menos que el corazón coopere, el cerebro pareciera ser que no recibe las señales correctas y no entra en el estado de conciencia correcto. Y tiene que ver mucho con el corazón físico en sí mismo. Hemos visto que a no ser que las relaciones estén en orden el corazón físico no coopera. Si tu proceso no esta progresando, debes hacer lo que nosotros llamamos Samskara Shuddhi, que es principalmente poner en orden tus relaciones. De otro modo, si no están orden, vemos que el corazón envía diferentes señales y no puedes entrar en otros estados. Es así, como nos dimos cuenta lo importante que es poner en orden las relaciones. De otro modo, el corazón no esta cooperando y sin el corazón puedes lograr muy poco. Samskara Shuddhi es la purificación de tus condicionamientos. Samskara quiere decir condicionamiento. Shuddhi quiere decir purificación. Adquirimos muchos condicionamientos a través de los años, y esto puede ser muchas veces un obstáculo para tu crecimiento o progreso.
Los primeros auxilios son el enseñarte el arte de escuchar, el que veas lo que pasa dentro de ti, y comenzar este proceso y luego recibir Deeksha. Una historia comenzará a contarse dentro de ti. El Deeksha te llevará al final de la historia que se te está revelando en todo momento. Una vez que hayas escuchado la historia, automáticamente las relaciones se ponen en orden. Ocurre frecuentemente, que no escuchas la historia que está condicionando tus relaciones. Si escuchas la historia hasta el final, entonces la historia termina y la relación naturalmente se pone en orden. Descubrirás amor en tus relaciones. La sensación de separación desaparecerá, habrá libertad del pasado y ya no podrás ser más herido, y tendrás la habilidad de disfrutar de tus relaciones.
Llevamos muchas historias dentro de nosotros. Estas historias nos manipulan y controlan las relaciones. Lo único que necesitan estás historias, es el que sean escuchadas. Extrañamente, una vez que las escuchas, ellas pierden toda su carga, estas no interfieren más en tu vida. Pero las personas difícilmente las escuchan. El Deeksha te ayuda a escuchar cada historia. Y una vez que ésta se haya expresado, lo que la mantiene viva se va. Y sin lo que las mantiene vivas, las relaciones muy naturalmente se pone en orden. La persona ve incluso muy diferente las cosas.
Los padres son los cimientos de todas las relaciones. Digamos que tienes una mala relación con tus padres, seguramente afectará tu relación con tu jefe, algunas veces con tus compañeros de trabajo, o incluso con tu esposa. Es la relación básica que afecta todas las otras relaciones. Por eso es que hemos visto, que una vez que ordenas esto, cualquier otra relación pareciera ponerse en orden. Por ejemplo, vienes a mí y te quejas por un problema con tu jefe o tu esposa o algún otro amigo tuyo, yo evito todas esas cosas y voy derecho a tu madre y tu padre, y esto naturalmente se acomoda bien. Por lo que si trabajas solo en estas dos relaciones, todo lo demás se acaba.
De hecho lo que hemos visto es que si la relación con el padre no es buena generalmente se manifiesta con problemas financieros y con grandes dificultades con el mundo material. Y con la madre, pareciera ser que te encuentras con problemas que atrasan las cosas y las relaciones se quiebran. Por lo que se manifiesta con mucha diferencia. Y por ello es que nos focalizamos en ambos, en la madre y el padre. Un empresario indio vino a nosotros y dijo nuestro negocio no anda bien, nosotros básicamente miramos al padre, esta relación para que las finanzas cambien. Y si el negocio no progresa bien vemos la relación con la madre y 3 a 4 meses después la situación ha cambiado. Probablemente tenemos miles de ejemplos para mostrar que realmente funciona. Incluso para empresas grandes. No importa para nada si tu padre o madre han muerto. Tú aún puedes comenzar a relacionarte con un padre muerto. Porque en realidad no es importante que la persona esté viva o muerta. En tus recuerdos los traemos de vuelta y trabajamos en ellos.
El Deeksha actúa de una forma muy especial. Lo que hace el Deeksha, es en vez de intentar ayudar a entender al otro, te ayuda a experimentar al otro. En el momento en que comienzas a experimentar al otro, no importa quien es el otro, porque cualquier cosa que es experimentada es Dicha. Así que una discusión puede en realidad ser fuente de dicha. La rabia puede ser fuente de dicha. La emoción completa se convierte. Ahora sin técnicas es posible. El Deeksha por si solo tiene esa capacidad. Y la otra cosa es que el Deeksha puede moverse entre visión de pájaro a visión de lombriz. Es como usar Google Earth para ver el planeta y luego hacer zoom. Por lo que estos puntos de vista están alternándose, ves que el mundo está en conflicto, tanto sufrimiento y dolor, lo ves en tercera persona como un testigo. Y de repente, haces zoom a tu relación con tu esposa, y luego vas nuevamente a un punto de vista global. Cuando esto se repite 3 o 4 veces, te desapegas por completo y comienzas a disfrutar la misma relación, sin traer ningún cambio a la relación.
Lo que sucede en el proceso del Deeksha es que sigues enojándote. No se realmente como expresarlo, pero este es un enojo que no tiene enojo. Hay un entendimiento donde no hay entendimiento. Extrañamente las cosas antiguas continúan, pero han perdido el mal olor. Puedes enojarte mucho con tu esposa, pero la otra persona no siente el enojo. Y realmente no hay rabia en tu enojo. Similarmente, no intentas entender más en los términos psicológicos o filosóficos, pero hay un entendimiento, el cual no podemos llamar entendimiento realmente. Podemos entonces decir, que es un entendimiento sin entendimiento. Algo muy extraño. Por lo que todas las cosas siguen normal, pero de alguna forma lo central no está más. Y la relación se transforma en algo muy hermoso cuando hay rabia. Las parejas comienzan a disfrutar del enojo. Con frecuencia la mujer admira a su esposo por su enojo, y el esposo la rabia de su mujer. Así es como ocurre. No es que se hayan liberado de la rabia, la rabia aun continúa, pero se ha tornado en algo que se disfruta.
No estamos intentando cambiar la conducta. Supongamos, que tú tienes una esposa quejumbrosa, nosotros decimos: deja que siga quejándose. No hay problema con ello. De hecho esa es la belleza sobre ella. Y si tu esposo es un obsesionado con la disciplina y él es quien esta dando las reglas y regulaciones, que continúe haciendo eso, porque eso es lo más cómodo para ti. Aprendes a disfrutar esto. Así que no intentamos ningún tipo de cambios en los patrones de conducta, y el único cambio es en relación a la forma en que lo experimentas. Esto es lo que el Deeksha busca. No es que te liberes de la rabia, pero te has amistado con la rabia. Así que avanzas bien con eso, no tienes más problemas con ello. No es que pares de tener celos pero sí estas muy cómodo con tus celos, los aceptas totalmente. Por lo que no hay carga en el contenido. Por lo que es en la forma que encaras el contenido, es el cambio radical.
Cuando haces amistad con tu rabia o tus celos y lo expresas, no hiere al otro para nada. El otro esta bastante contento en relacionarse con ello. De hecho esta feliz con eso. No hay mas carga detrás de eso. Por ejemplo, los celos son un sentimiento natural, están conectados en el sistema, pero el hecho es que puedas experimentar los celos en sí mismos. Cuando comienzas a experimentar los celos, luego se transforman en una experiencia que se disfruta. Por lo que no estamos aquí intentado liberarnos de los celos, tan sólo hablamos de disfrutar de los celos. De esto se trata el Deeksha. Por lo que tú eres muy natural, eres celoso, te preocupas cuando tu pareja sale con alguien más. Pero extrañamente, incluso eso puede ser disfrutado. Y el Deeksha te lleva a ese nivel, lo que llamo la visión de pájaro. Cuando tomas una visión de lombriz, los celos causan dolor pero cuando tomas la visión de pájaro los mismos celos te dan dicha. Pareciera que los celos desaparecen. Lo que realmente sucede es como si tuvieras en tu pieza de dibujo un cuadro de un millón de dólares de una mujer que se ve triste. Ahora tú disfrutas de este cuadro porque no eres tú esa mujer triste. Y costó un millón de dólares comprar ese cuadro y lo cuelgas en tu sala de estar. Algo similar ocurre cuando hablo de visión de pájaro: tú te mueves de la situación mirándola como si tú estuvieses en tercera persona. Cuando eso ocurre con tus propios celos, tu propia tristeza es como este cuadro que comienzas a admirar. Y es esto lo que llamamos ser testigo o la visión de pájaro. En esto, extrañamente, cualquier cosa que suceda te da alegría. No hay espacio para el sufrimiento. En la otra cara de la moneda, si te involucras, incluso una situación dichosa puede traer dolor. De esto se trata el salirse de la situación y mirarla.
Finalmente, el Deeksha nos llevará a lo que llamamos Unidad. Perderás esta sensación de separación, las personas se sentirán que pertenecen a la misma familia. El mundo se transformará en una familia global. Vemos que éste es el suceso final. Esto es lo que nosotros llamamos Unidad, cuando esto sucede verás el sufrimiento de la humanidad. Verás el sufrimiento en todo el mundo y te harás tan consciente de ello, que tu sufrimiento personal se hará tan sólo un pequeño espectro y dejará de ser personal. Por lo que cuando hablo de la liberación del sufrimiento, sólo habló del la liberación del sufrimiento como sufrimiento personal, no del sufrimiento como tal.
BHAGAVAN: Tenemos que dar Deekhas a los demás para elevar nuestros niveles de conciencia. Lo más importante en este momento es movernos a estados más elevados de conciencia porque podremos poner el mundo en su dirección correcta, esto es lo que se requiere ahora.
PREGUNTA 2: Sri Bhagavan, hemos escuchado que el despertar es igual al éxtasis, y que podemos de hecho no hacer nada para “conseguirlo”. Sin embargo, tú pareces estar dándonos muchas cosas. ¿por qué?
BHAGAVAN: Para una persona Despierta, todas las cosas son espontáneas y naturales. Para una persona que no ha Despertado, estas cosas no son verdad. Dado que esta persona está en estado no despierto, hay muchas cosas que él tiene que hacer. Esta es la razón por la que la enseñanza más importante es “si no estás Despierto, no te comportes como tal”. Entonces, la enseñanza tiene dos componentes, uno para las personas Despiertas, y otra para las personas que aún no están Despiertas.
PREGUNTA 3: Sri Bhagavan, ¿cómo se ve nuestro futuro emocional? ¿qué sucede con nuestras emociones cuando estamos Despiertos? ¿dejar ir será más fácil? ¿todavía experimentaremos miedo, duda, etc?
BHAGAVAN: Cuando Despiertas, tus emociones aún existen pero no son más “tus emociones”. No podrás decir “este es mi miedo” o “este es mi enojo”, simplemente dirás “hay miedo”, “hay rabia”. El sentido de pertenencia desaparecerá.
PREGUNTA 4: Sri Bhagavan, ¿por qué en los momentos difíciles o días duros puede ser realmente difícil enfocarse en la Divinidad? ¿Por qué Dios no se muestra a sí mismo entonces? Necesito a Dios más que nunca.
BHAGAVAN: Si hay un fuerte lazo, entonces Dios estará contigo en todo momento. Cuando el lazo es débil, de hecho pierdes la fe en Dios, entonces enfocarse se hace difícil y es entonces cuando Dios no viene en tu ayuda – así que enfócate en tener un lazo fuerte (con la Divinidad)
PREGUNTA 5: Sri Bhagavan, dos personas pueden tener la misma intención con la misma pasión, e incluso así, uno crea éxito y el otro no. ¿Este dime se relaciona con el hecho de que la mente inconsciente es más fuerte y rápida que la consciente? ¿Cómo podemos remover estos obstáculos inconscientes?
BHAGAVAN: Todos los problemas emergen en el subconciente, sean de salud, problemas de prosperidad, problemas de relaciones, o problemas con el Despertar, tenemos que cambiar nuestros programas en nuestros inconscientes y cambiar nuestras vidas.
6. Sri Bhagavan, en nuestro país tenemos muchos cursos en los que podemos participar. Todo tipo de sanaciones, meditaciones, cursos de yoga, etc. ¿Qué hace al Deeksha tan especial y diferente?
BHAGAVAN: La mayoría de los cursos sanan programas en la mente consciente, cuando los problemas reales están en el inconsciente. El Deeksha trabaja en el inconsciente cambiando los programas en el inconsciente. Esta es la diferencia.
PREGUNTA 7: Sri Bhagavan, en Bélgica actualmente tenemos el récord en lapso de tiempo que un país a avanzado sin un gobierno central. 326 días hasta hoy. Y no parece que va a cambiar pronto. No hay guerra, no hay grandes problemas, solo está la dificultad de trabajar juntos. ¿Qué es lo que necesitamos aprender? ¿puedes ayudarnos revelándonos algunas ideas, Bhagavan?
BHAGAVAN: Al parecer están entrando en la Era Dorada, donde se dice que el momento (¿?). Ustedes están muy avanzados en relación a las otras naciones; sin embargo, lo que necesitan al parecer es enfocarse en la unidad, y no en la uniformidad.
PREGUNTA: Bhagavan, se ha dicho que uno debe amarse a sí mismo. ¿Por qué la necesidad de amarse a uno mismo?
BHAGAVAN: Cuando decimos “ámate a ti mismo”… miren, todos ustedes tienen lo que nosotros podríamos llamar también un “sí mismo” negativo. Hay un lado negativo en todos ustedes, es aquel al que los psicólogos occidentales llaman “la Sombra”; nosotros lo llamaremos el lado negativo, porque hay una sutil diferencia en el término y contenido. Cada uno de ustedes, por ejemplo, ¿nunca han dicho mentiras? Muchas mentiras, el promedio de mentiras diarias es de 60 en cualquier ser humano. Pero, ¿podrías aceptar que eres mentiroso? No. Y algunas veces son mentiras planeadas, por la supervivencia.
No los estoy condenando. Solo les estoy diciendo lo que está sucediendo ahí dentro. Pero entonces, ¿les gustará ver eso? No les gusta ver eso. ¿Podría gustarles ese aspecto? No, no les gustaría. Y por el contrario dicen “oh, yo amo tanto; te deseo todas las bendiciones”, mientras por dentro, lleno de odio. Y así, por dentro hay mucho miedo, pero por fuera parecen ser muy valiente. Hablan muy valientemente, pero hay solo miedo por dentro. Para cada imagen que ustedes están dando, hay su contraparte negativa.
No puede haber nada sin su contraparte negativa. Tienes celos, rabia, odio, violencia, lujuria. Puedes estar mostrándote mientras conversas como el hombre más pacífico del planeta, mientras estás complotando la muerte del otro y secretamente deseando que un camión pase sobre él y lo destruya. Pero dices: “te deseo buena suerte”. Este lado negativo, lo pones bajo la alfombra y queda escondido ahí, que es inconsciente. Luego comienza a apestar. Desde ahí está creando todos los problemas para ti.
Cuando decimos “ámate a ti mismo”, estamos diciéndote “ama Eso”, “ama es parte separada”, esa cosa terrible. Tú la odias. Tú la estás odiando, le tienes miedo, no te gusta, pretendes que no está ahí. Es como casarse con alguna dama en algún lugar y decir: “no la conozco, no es mi esposa”.
De manera similar, tienes todo esto ahí, este lado de ti. Ningún ser humano puede estar en este planeta sin este lado negativo. Sencillamente no es posible. Entonces, ¿quiénes son las personas grandiosas? Los Mahatma Gandhis, y digamos los Ramanas, los Budhas. ¿Cuál es su viaje principal? Ellos saben que eso está ahí, y ellos lo aceptan y lo aman. En cambio ustedes, ustedes no lo ven, ustedes no lo aceptan, ustedes no lo aman. Ustedes están escapando de eso todo el tiempo, o pretendiendo que no está ahí. Por esto, en la espiritualidad el primer y más importante viaje es que desentierres todas estas cosas. Remueve la alfombra, trae todo afuera. Es así, es todo. Son personas indefensas, sin poder. Nadie ha tenido ningún poder nunca. Solo imaginamos que lo tenemos. Está ahí. Te domina. Te aplasta. Entonces, esto es lo que está sucediendo.
Así, deben desenterrar todo y confrontarlo. No podemos hacer nada con respecto a eso porque la contaminación está ahí. El aire está contaminado, la conciencia está contaminada. Está ahí. Tú solo estás pretendiendo como si no estuviera ahi.
Y el viaje de la espiritualidad es, primero tú dices: “sí, yo soy esto” y lo confrontas. Y luego verás el milagro sucediendo. Ese milagro tú descubres cuál es.
Entonces, esto es lo que queremos decir cuando decimos: “ámate a ti mismo”. Toda esta suciedad, esta porquería, eso que nadie quiere – cuando tú no lo quieres, cuando tú estás incluso temeroso de eso, ¿cómo podrías amarlo? Pero si es posible amar esta parte de nosotros y decir: “si, así es”. Está ahí, ¿qué puedes hacer al respecto? No puedes hacer nada al respecto. Esto es lo que queremos decir cuando decimos “ámate a ti mismo”.
Todas las enseñanzas para el Despertar (webcast y mukthi) no deben practicarse. Son solo indicadores que nos muestran si de hecho estamos o no Despiertos. Si nuestras cargas duran menos de 30 minutos, este es el indicador. Las enseñanzas son únicamente para ser recibidas por nosotros como un entendimiento que nos permita reconocer nuestro estado Despierto cuando este llegue.
Enseñanza para el webcast del 16 de abril 2011
"El Despierto, no tiene nada que defender, y por esto, no hace nada para sentirse seguro.
Aquel que aún no ha Despertado, tiene mucho que defender, y por esto, debe hacer cosas para sentirse seguro."
"The Awakened One has nothing to defend and therefore does nothing to feel secure.
The unawakened one has a lot to defend and therefore must do things to feel secure."
Enseñanza para el webcast del 10 de abril 2011
"El Despierto, ve lo imperfecto como perfecto en sí mismo; y así, se regocija por la manera como son las cosas.
El que no ha Despertado, ve imperfección en todos lados; y así, es infeliz y está insatisfecho por como son las cosas.
El que no ha Despertado debe entonces esforzarse para cambiar las cosas. Esto, también es perfecto para aquel que está Despierto.".
"The Awakened One sees the imperfect as perfect in itself; and hence rejoices in the way things are.
The un-awakened one sees imperfection everywhere; and hence he is unhappy and dissatisfied with the way things are.
The un-awakened one must therefore work to change things. This too is perfect for the Awakened One. "
Enseñanza para el Webcast del 9 de abril 2011
"El Despierto no tiene sentido de ser y hacer.El Despierto no tiene visión o meta en mente. Hay solo hacer.El Despierto es humilde, y no practica la humildad.El que no está Despierto tiene un sentido de ser y hacer, y por esto debe tener una visión o meta en mente.Aquel que no está Despierto debe practicar la humildad.".
"The Awakened One has no sense of being and doing. The Awakened One has no vision or goal in mind. There is just doing. The Awakened One is humble, and does not practice humility.
The unawakened has a sense of being and doing, and therefore must have a vision or goal in mind. The unawakened must practice humility.
Enseñanza para el Webcast del 2 de abril 2011
"Cuando uno no esta despierto, uno no debe comportarse como si lo estuviera
Cuando uno está despierto uno no practica nada, esta simplemente despierto.
Estar despierto no es un medio para un fin
Estar despierto es un fin en si mismo
Cuando uno no ha despertado, debe practicar la bondad
Cuando no hay bondad, uno debe preacticar la virtud
Cuando no hay virtud uno tiene que practicar rituales de condicionamiento"
"When One is not Awakened One must not behave like one.
When One is Awakened One practises nothing.One is just Awake.
To be Awake is not a means to an end.
To be Awake is an end in itself.
When One is not Awake One must practise goodness.
When there is no goodness One must practise virtue.
When there is no virtue One must practise ritual conditioning. "
Enseñanza para el Webcast del 26 de marzo 2011
"Los pensamientos son sutiles, divisivos y elusivos; y una expresión del sí mismo. Ellos divagan a su gusto. Crean juicios y una mente agitada y preocupada. Ellos previenen que el estar Consciente suceda. El que no está despierto, debe aprender a dirigir, controlar y aquietar los pensamientos, dominándolos. El Despierto se ha movido más allá del juicio, porque se ha ido más allá del pensamiento; pues él está siempre "Consciente"."
"Thoughts are subtle, divisive and elusive; and an expression of the self. They wander as they like. They create judgement and a troubled and disturbed mind. They prevent Awareness from happening. The unawakened must learn to direct, to control and to quieten thoughts by ruling over them. The Awakened One has moved beyond judgement, for he has gone beyond thought; as he is always ‘Aware’. "
Enseñanza para el Webcast del 19 de marzo 2011
"El Despierto no hace nada, pero no deja nada sin hacer; porque todas las cosas están sucediendo todo el tiempo alrededor y a través del Despierto. ""
The Awakened One does nothing; but leaves nothing undone; for all things are happening all the time around and through the Awakened One. "
Todas las enseñanzas para el Despertar (webcast y mukthi) no deben practicarse. Son solo indicadores que nos muestran si de hecho estamos o no Despiertos. Si nuestras cargas duran menos de 30 minutos, este es el indicador. Las enseñanzas son únicamente para ser recibidas por nosotros como un entendimiento que nos permita reconocer nuestro estado Despierto cuando este llegue.
Enseñanza para el Webcast del 12 de marzo 2011
"El Despierto no suprime ni ignora, no resiste ni justifica lo que está ahi, dentro o fuera; solo está consciente de lo que es."
"The Awakened One neither suppresses nor ignores, neither resists nor justifies what is there, inside or outside; but merely is aware of the what is."
Enseñanza para el Webcast del 5 de marzo 2011
"El Despierto no percibe nada como bueno o malo; como correcto o incorrecto; y así, no tiene preferencias; y por esto, no trata de cambiar la manera como son las cosas..."
"The Awakened One does not perceive anything as good or bad; or as right or wrong; and hence has no preferences; and therefore does not try to change the way things are.."
Enseñanza para el Webcast del 26 de febrero 2011
"El Despierto no logra nada; pues no hay nada que lograr. El Despierto no entiende nada; pues no hay nada para ser entendido. El Despierto no sabe nada; porque no hay nada que pueda conocerse."
"The Awakened One achieves nothing; for there is nothing to be achieved. The Awakened One understands nothing; for there is nothing to be understood. The Awakened One knows nothing; for there is nothing to be known."
Enseñanza para el Webcast del 19 de febrero 2011
"El Despierto sabe que no hay nada que aprender; todo lo que se necesita es desaprender."
"The Awakened One knows that there is nothing to learn; what is needed is only to unlearn."
Enseñanza para el Webcast del 12 de febrero 2011
"El Despierto no tiene planes fijos ni destino. ElDespierto se acepta a sí mismo; y el mundo acepta al que está Despierto. El Despierto se conoce a si mismo; y así, tiene sabiduría. El Despierto no tiene conflicto consigo mismo; y por esto tiene poder verdadero. El Despierto abraza la muerte; porque no hay muerte para aquel que está Despierto."
"The Awakened One has no fixed plans and no destination. The Awakened One accepts oneself; and the world accepts the Awakened One. The Awakened One knows oneself; and hence has wisdom. The Awakened One has no conflict with oneself; and hence has true power. The Awakened One embraces death; for there is no death for the Awakened One."
Enseñanza para el Webcast del 5 de febrero 2011
"El Despierto ve las cosas tal como son, y no trata de controlarlas o moldearlas. El Despierto no trata de convencer a los demás. El Despierto sabe que lo que debe pasar, va a pasar, y que lo que no debe pasar, no pasará, y que el Universo está para siempre fuera de control."
"The Awakened One sees things as they are, and doesn't try to control or shape them. The Awakened One doesn't try to convince others. The Awakened One knows that what is to happen will happen; and what is not to happen will not happen; and that the universe is forever out of control."
Enseñanza para el Webcast del 29 de enero 2011
"El Despierto no trata de cambiar el mundo. Éste es perfecto y sagrado para el que está Despierto."
"The Awakened One does not try to change the world. It is perfect and sacred to the Awakened One."
"The Awakened One has no will and no illusions. The Awakened One merely dwells in reality."
"El Despierto no tiene voluntad ni ilusiones. El Despierto solamente esta sumergido en la realidad."
"The Awakened One sees the world emerging from the void; therefore accept the world as it is. As the Awakened One accepts the world as it is, the Awakened One is established in the primal Self."
"El Despierto ve el mundo emergente de la nada, por lo tanto acepta el mundo tal como es. Como el Despierto acepta el mundo tal como es, el Despierto se establece en el Ser primordial."
"The Awakened One is open to all people and all situations and flows with them."
"El Despierto está abierto a todas las personas y todas las situaciones y fluye con ellos."
"The Awakened One journeys without journeying."
“El Despierto viaja sin viajar”
"The Awakened One remains unmoving till perfect action arises by itself. The Awakened One is free of all views and concepts; is One with the what is"
"El Despierto, permanece inmóvil hasta que la acción perfecta emerge por sí misma. El Despierto está libre de todos los puntos de vista y conceptos; es Uno con lo que es."




