Pregunta: Desde que el Diksha entro en nuestra vida crece nuestra habilidad para ver lo que pasa dentro de nosotros. Y lo que vemos no es siempre muy agradable.
Por otro lado nuestra habilidad para aceptar no crece tan rápido y eso nos causa mucho dolor.
¿Porque es así? ¿Que podemos hacer?
BHAGAVAN: En este viaje interior solamente podemos esforzarnos hasta cierto punto.
Después de ese punto no puede haber esfuerzo, tiene que ser automático. En caso de tener dolor o sufrimiento, te estás esforzando. Si te estás esforzando no puedes ver de verdad.
Un ejemplo: Un cree que hay una serpiente en la habitación, llevar el pensamiento hacia el esfuerzo, empezar a pensar es un esfuerzo. Hay necesidad de un Diksha. Cuando eso está hecho viene la luz y puedes ver que es una cuerda y no una serpiente. Y el miedo desaparece por completo. Eso no lleva tiempo, energía o esfuerzo.
El pensar y el apretar el botón es el esfuerzo, después de eso no tiene que haber esfuerzo.
Te sientas cómodamente y observas tu respiración, respiras y respiras profundamente. Entonces empiezas a observar, que está pasando en el cuerpo y después en la mente. Hasta ese punto hay esfuerzo, después de eso no lo puede haber. Lo llamamos contemplación. Después nace la alegría, solamente verlo te da alegría, eso es meditación.
No eres tú que estas meditando, pero sencillamente sucede. Tienes que dejarlo. El problema es que tú sigues con el esfuerzo, y entonces pasa a ser doloroso, un ejercicio de sufrimiento.
Si una actividad espiritual te da dolor o sufrimiento hay algo que está mal.
Tiene que ser una alegría sin dolor y automático.
La mente se da cuenta rápidamente que hay un conflicto en este viaje que tendría que dar mucha alegría. Entonces la mente lo suelta y para aprender a soltarlo necesita normalmente 21 días. No hay ninguna razón por la que preocuparse.
Pregunta: Algunos de nosotros estamos bloqueados con crisis existencial, con una sensación de separación profunda de lo divino. Puedes ayudarnos por favor. ¿Qué tenemos quehacer en esas situaciones?
BHAGAVAN: “Lo que tenemos que hacer” es una pregunta equivocada. No hay nada que hacer. Sencillamente quedar quieto en silencio y va a pasar. El problema es que intentas hacer algo. En el mundo exterior hay que actuar, pero en el mundo interior sigues haciendo esfuerzo de la misma manera. Tienes que dejar de esforzarte automáticamente. Entonces cuando te vienen estos problemas existenciales, es como un tigre grande, que viene hacia ti. En vez de defenderte o huir del tigre, entonces aconsejamos que saltes dentro de la boca del tigre y mueras. Todo lo que se necesita en el mundo interior es muerte. Te mueres para el pasado y el futuro y te quedas en el aquí y ahora y el problema está resuelto. Podemos movernos muy rápido en el mundo interior, cuando empezamos a no hacer nada. El problema es que continuamente hacemos algo. No hay trabajo en el mundo interior. Lo único que os digo: Por favor ríndete. Puede que haya que cambiar algo en el cerebro, pero de eso el Diksha se va a encargar.
13 de Diciembre 2009 Dinamarca
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